民本思想古已有：唐太宗舟水之论并无创新 _民本

古人孟子所云：“得其民斯得天下矣” ，是总结夏桀、商纣因失去民心而使“商汤以七十里亡夏、周文王以百里亡商”的历史，所得出的一个重要结论。孟子的这一论断，又为其后历代的史实所一再证明，实为百代不易之定论。前人的古训流传至今，已成为世人熟知的常识：得民心者得天下，失民心者失天下。然而这一“常识”实在非同小可，切不可等闲视之。
【民本思想古已有：唐太宗舟水之论并无创新】 民心之向背，关乎国家兴亡、治乱盛衰，历代明君贤臣对此多有论列，无不以为“民心国之命脉也，国家之安危系焉” 。
早在三千多年前的西周初年，时去“商纣之亡以民”的殷鉴不远，周成王封蔡仲为诸侯时，就满怀忧惧地告诫蔡仲：“皇天无亲，惟德是辅;民心无常，惟惠之怀。”意思是说，上天对于人并没有亲疏，唯有有德者才能得到上天的辅祐;民心并不是永远不变的，只有不断地给他实实在在的好处，才能对你心怀感念。这是西周早期最高统治者惩前毖后，念念不忘“商亡以民”的前车之鉴，时刻牢记“周革商鼎”的成功经验，视民心为万世永赖之基。
降及春秋，诸侯之强弱全仰民众之聚散、民心之向背，已成为有目共睹的不争之实。因此，凡欲强其国、成就霸业的君王，对于如何争得民心就更加关注。后来成为春秋五霸之首的齐桓公，曾问其谋臣管仲：“王者以何为贵?”管仲回答说：“贵天。”齐桓公听后，遂仰而视天。管仲连忙解释说：“所谓天者，非谓苍苍莽莽之天也。君人者以百姓为天，百姓与之则安，辅之则强，非之则危，背之则亡。《诗》云：‘人而无良，相怨一方。’民怨其上，不遂亡者，未之有也。”齐桓公纳其言，遂能九合诸侯，一匡天下。
现今所存诸子百家的著述中， “安民则惠”、“安民而宥宗卿”、“爱民而已”、“仁民而爱物”、“恤民为德”、“恤民不倦”一类的议论，可谓是俯拾皆是。其中，脍炙人口的就是孟子所说的：“民为贵，社稷次之，君为轻。”在整个封建时代，孟子此语一直是励精图治者的座右铭。
到了汉朝， “贵民”之说又发展成为“民本”思想。如《淮南子》载：“国主之有民也，犹城之有基、木之有根，根深则本固，基美则上宁。”将“民”视为国家的根本。《刘子》“贵农篇”载：“衣食者民之本也，民者国之本也。民恃衣食犹鱼之须水，国之恃民如人之倚足。鱼无水则不得而生，人失足必不可以步，国失民亦不可以治。”生动地阐明了国与民之间的相互依赖关系。
汉代全面论述“民本”思想的典籍，当属贾谊所作《大政篇》。在这篇文章中，贾谊提出：为政之道，要以民为本， “国以为本，君以为本，吏以为本，故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱，此之谓民无不为本也” 。为政之道，要以民为命， “国以为命，君以为命，吏以为命，故国以民为存亡，君以民为盲明，吏以民为贤不肖，此之谓民无不为命也” 。为政之道，要以民为功， “国以为功，君以为功，吏以为功，故国以民为兴坏，君以民为强弱，吏以民为能不能，此之谓民无不为功也” 。为政之道，要以民为力， “国以为力，君以为力，吏以为力，故夫战之胜也，民欲胜也，攻之得也，民欲得也;守之存也，民欲存也。故吏率民而守，而民不欲存，则莫能以存矣;故率民而攻，民不欲得，则莫能以得矣;故率民而战，民不欲胜，则莫能以胜矣” 。归纳以上四个方面，贾谊断言：“夫灾与福也，非降在天也，必在士民也” 。针对当时人们迷信“天人感应”的情况，贾谊在其断言之后，又写下“呜呼!戒之!戒之!”予以强调。