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庄子的《庄子》最为难懂，其中最为难懂的莫过于内篇的《逍遥游》《齐物论》和外篇的《秋水》了。这三篇体现了庄子最为重要的哲学思想。
《逍遥游》阐述了庄子的逍遥理想。庄子说人只有摆脱物质和欲望以及心灵的纠缠，做到“物物而不物于物”，像“至人无己，神人无功，圣人无名”，才能达到“无所待”的境界。就是说你已经不需要依靠任何东西，你不被任何东西所束缚，你已经忘记了自身和生死，那你就可以实现逍遥游的境界了。而逍遥游，是庄子的最高价值理想。

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庄子追求的是绝对的心灵的自由，他提出要摆脱一切物质的、心灵的束缚，做到虚己、虚心，做到“吾丧我”，摆脱一切物质的桎梏和欲望的纠缠，这样才可以实现逍遥游，问题是，庄子如何说服人们去相信他？
你看，这个世界是多么的丰富多彩，山川河流花鸟虫鱼，各有生机；贫富贵贱是非荣辱，萦绕于心。人们总是沉浸在各种是非的争执之中，人们在对声色犬马的追逐之中根本停不下来。人们总是充满了各种情绪，当志满意得的时候，总是想百尺竿头更进一步；当失败沉沦的时候，又是那么的绝望失意。总之，人总是被各种各样的东西所束缚、所困扰，让人的心灵永远得不到安宁。这样，我们也就永远达不到“无所待”的境界，永远忘记不了自身和生死，自然就无法实现逍遥的境界。
因此，庄子必须从认识论入手，给我们带来一种完全与众不同的观察世界万物的方式——认识论决定价值观，你用什么样的视角看待世界，世界就会用什么样的方式呈现在你心里。而庄子的这种与众不同的观察世界的方式，就是齐物论。
因此，庄子写下了第二个重要的篇章《齐物论》。庄子其实就是告诉人们，我们要改变观察世界的方式。世界看起来多姿多彩纷繁复杂，但是假如我们站在本体论的高度，站在道的角度去看的话，我们会发现，所谓的大小、贵贱、荣辱、是非等，都是相对的，都是彼此对待的，并没有固定的标准。庄子说，泰山算是大的，但是在比泰山还大的物体面前，泰山就是小的。彭祖活了八百岁，算是长寿了，但是比起南方以三千年为一个季节的大椿树，那就是短寿了。

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同样，在我们人类社会的常识之中，高官厚禄算是好的，贫贱陋巷算是坏的，但是庄子说，“以道观之，物无贵贱”，原来，我们人类的价值判断，竟然是错误的。在庄子看来，万物齐一，因此，人类孜孜以求的富贵，人类念兹在兹的荣辱，人类面红耳赤争论的是非，在齐物的认识论面前，毫无意义。按照齐物论的观点，我们每个人的一生，都是在大道之中，没有是非荣辱，没有贫贱富贵，甚至没有了自我与生死，那么我们就真的可以摆脱一切，从物质到社会，从身体到灵魂，从生存到死亡，一切都融汇于道了，那么自然就能实现庄子的最高价值理想——逍遥游了。
明明是要讲《秋水》，我为什么要扯的那么远，先去讲《逍遥游》和《齐物论》呢？因为，我们要讲的《秋水》，融合了这两篇的思想精华。
我们知道，《逍遥游》讲的是人生应该用超然的超脱的态度，追求绝对自由的逍遥的生活。而《齐物论》讲的是世界万事万物的相对性和在道上的统一性。而《秋水》正是综合了“无所待”和“齐物论”两方面的理论，可以说，《秋水》是对《逍遥游》和《齐物论》的精彩阐释和总结。最为重要的是，《逍遥游》和《齐物论》，基本上采用逻辑推理和说理的方式，而《秋水》则是用讲寓言故事的方式，表达庄子自己深邃的哲学思想。

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【物物而不物于物是什么意思物物而不物于物十句话穿透人心】在《秋水》中，讲了黄河的河神“河伯”与“海神若”的七段对话，讲述了河伯从洋洋自得、盲目尊大，自以为是天下的中心，“天下之美尽在于己”，到认识到万事万物的无穷性的过程。然后庄子又讲了六个好玩的寓言故事，这七段对话和六个寓言故事，就构成了《秋水》的主要内容。
第一段对话是说，黄河的河神河伯，在黄河涨水的时候，觉得自己是世界的中心，“天下之美尽在己”，嘚瑟的不行，但是到了大海一看，觉得自己简直太渺小，再听了海神若的一番话，河伯觉得自己简直是太自以为是了，原来世界还有那么大到无穷无尽的东西。庄子这是在告诉人们，我们原来的认识并非真理，那只是我们的个人之见，如果你不能打开心灵，那你就只能是井中之蛙而已。这是阐述了《逍遥游》中的打开自我心灵，放下一切的束缚，实现无所待的逍遥之境的理论。

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